Recensement d'autres critiques de "Il faut être absolument moderne" et "amour terrestre"

L'ouvrage Se dire et se taire de Danièle Bandelier me laisse bien perplexe. Il met en avant des considérations théoriques qui sont bien présentées et les met en application dans le cas d'Une saison en enfer, ce qui permet de juger sur pièce, et parfois c'est intéressant pour un détail, et pas seulement pour les idées générales défendues, mais le texte de Rimbaud n'est pas véritablement analysé, les exemples qui servent en abondance à illustrer une idée ne sont pas commentés. Il y a même des exemples plus délicats qui sont commentés sommairement, mais on ne comprend pas toujours le lien entre le commentaire et l'exemple. Ou on voit qu'il y a quand même quelques problèmes qui se posent. Surtout, on voit nettement que les grilles d'analyses sont appliquées indépendamment de toute réflexion poussée sur le texte, ce qui fait que l'analyse est souvent superficielle et qu'on ne sort pas de cette lecture avec une meilleure compréhension du livre Une saison en enfer. Il y a même des contresens assez saisissants, des interprétations qui font bondir spontanément, tellement l'approche n'est pas rigoureuse au plan du sens.

Voici tout de même ce qui est dit autour de notre célèbre formule et cela avant l'intervention de Meschonnic en 88.

Dans la section "Le commentaire, immédiat ou à distance, d'un autre commentaire du chapitre Monde commenté et réflexivité (page 103), oui ça sonne un peu maths modernes ou Bourbaki, fonction affine pour la droite et tutti quanti.

Après une comparaison d'énoncés sur la science quelque peu contradictoires, disons plus en surface qu'en profondeur, l'auteur écrit, en employant le mot "narrateur" étonnamment et non "locuteur", alors qu'elle est dans les théories mêmes qui ont imposé la nuance :

Le narrateur conclut pourtant en faveur de la modernité : Il faut être absolument moderne.
Ce qui étonne après la question : Pourquoi un monde moderne, si de pareils poisons s'inventent!

Je me demande si ce n'est pas à la lecture de ce passage du livre de Bandelier que nous devons les pages de Meschonnic.

 Puis dans une sous-partie différente, mais à la page suivante (page 104), Bandelier écrit encore : 

En ce qui concerne les contradictions du texte, on pourra dire, selon le premier mode de lecture, que le jugement du narrateur évolue et se modifie, pour une raison non révélée. Entre l'interrogation incrédule de L'Impossible :
Pourquoi un monde moderne, si de pareils poisons s'inventent!et le credo d'Adieu :
Il faut être absolument modernea pu intervenir une conversion au progrès que le texte n'explicite pas.

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Je n'avais pas recensé les réflexions d'Alain Bardel dans un article de la revue Europe, article de synthèse ambitieux intitulé "Le poète sentinelle ou la politique des Illuminations" où je m'étonne parfois de rencontrer du Steve Murphy pur jus : "Et il ne faut pas s'étonner que ce guetteur, las de scruter en vain le désert des barbares, cède parfois à la tentation de jeter son bonnet (phrygien) par-dessus les moulins."

Voici un peu ce qu'est écrit au début de l'article dans une section qui porte pour titre cette phrase et une réécriture de Meschonnic "un slogan de plus pour la Révolution" :

Dans un brillant article de 1988, le très regretté Henri Meschonnic tentait de montrer [NB: dans le Cantal, on dit plutôt : dans un brillant article de 1988, Henri Meschonnic, il est mort le pauvre, tentait de montrer] que, chez Rimbaud, toujours, "la valeur du mot 'moderne' est péjorative" et que ses "il faut" indiquent de façon constante une obligation s'imposant au sujet, une contrainte extérieure. En vertu de quoi il attribuait à la formule un sens de "dérision" et y lisait "un constat de défaite" : "l'acceptation amère du monde moderne".
Une autre lecture, cependant, paraît possible. N'y a-t-il pas dans l'adverbe "absolument" de quoi faire basculer l'adjectif "moderne" vers un sens différent de celui qu'on lui donne d'habitude ? Moins une idée d'acceptation que de dépassement? Si Meschonnic n'a pas retenu cette solution, c'est sans doute qu'elle ne cadrait pas avec sa compréhension pessimiste du dénouement de la Saison. Car il voyait dans ce dénouement, selon la tradition, le moment d'une rupture définitive avec la poésie et l'esprit de révolte.
Or, l'optimisme, volontariste et précaire, certes, mais qui malgré tout triomphe [...] se veut [...] un autre départ, vers une nouvelle raison d'espérer qui s'incarne dans la métaphore des "splendides villes". Le narrateur [...] est à la recherche d'une troisième voie qui ne soit ni la persévérance dans les errements du passé, ni celle d'un piteux repentir. [...] C'est cet effort athlétique pour se dégager du passé, pour regarder devant, que je perçois dans le fameux slogan [...].

Il s'agit quelque peu d'une lecture proche de celle de Claisse formulée dans le même numéro de la revue Europe, autre influence sensible sur cet article. C'est une lecture qui est assez juste. Personnellement, je pense que la lecture d'acceptation de Meschonnic est juste, mais faussée par l'orientation pessimiste qui n'est déjà plus une vraie acceptation. J'estime que cette phrase du poète vient dans l'axe d'un refoulement du désir de vengeance et qu'elle est supérieurement encadrée par le problème d'absence de "main amie" qui dans le dernier paragraphe est tourné en avantage d'orgueil pour accéder à la vérité. Je retiens des éléments clefs de la lecture d'Alain Bardel "volontariste", "effort athlétique", je garde l'idée de "tragique" de Claisse, mais je reste assez sceptique quant à l'idée d'un "dépassement" et a fortiori d'un réel slogan, ironique ou pas ironique. Ce n'est pas l'enjeu du texte.

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Voici maintenant sur les "deux amours", un passage d'un article de Mario Richter sur les notions de "race" et de "sang" dans Une saison en enfer. Le critique a une thèse, pour moi foncièrement insoutenable, selon laquelle le poète chercherait en poète à rompre en visière avec les approches dualistes. On trouve cette idée de rompre soit avec le dualisme, soit plus modérément avec le dualisme platonico-chrétien dans plusieurs articles, mais cette lutte du monisme contre le dualisme appliquée à Rimbaud n'est absolument pas fondée sur les textes. Voici en prime qu'elle entraîne à une erreur d'interprétation en ce qui concerne les "deux amours":

Le nègre va donc pénétrer dans l'hypocrisie dualiste. Son amour, un amour unique et indivisible, en résulte aussitôt dédoublé : l' "amour divin" et l' "amour terrestre" :
Le chant raisonnable des anges s'élève du navire sauveur : c'est l'amour divin. - Deux amours ! je puis mourir de l'amour terrestre, mourir de dévouement
Mais l' "amour divin" qu'a imposé le canon des blancs ne sauve pas tous les nègres : le "navire sauveur", avec ses "anges" exhalant un "chant raisonnable", n'a tiré du "naufrage" (vraisemblablement provoqué par le coup du canon) que quelques nègres.  Cela signifie que le salut, que l' "amour divin" est un "privilège" réservé réservé seulement à une partie des hommes [...]. Le pauvre nègre qui a, malgré le coup de la grâce et du canon, gardé son innocence, connaît maintenant le drame d'une humanité éternellement coupée en deux, en deux "races", les bons et les mauvais, les élus et les damnés, les supérieurs et les inférieurs. C'est son innocence, son mauvais sang, son "humanité" qui le fait protester avec force tout en employant déjà un terme éminemment dualiste (âme opposé à corps) [...]

En fait, il y a des anachronismes dans cette lecture, j'ai même coupé une expression trop sonore. S'il est vrai que la conversion du poète se situe à un moment où il s'est assimilé à un noir païen, et s'il est vrai que le texte de Rimbaud joue avec une connotation agressive, il est aussi sensible que Mario Richter donne au mot en l'employant une extension dans ses effets sémantiques qui cadrent mal avec le texte même de Rimbaud. Mario Richter me semble lire Rimbaud après avoir vu un film de Spielberg. Et il est évident que Mario Richter joue sur des indignations qui ont des référents au vingtième siècle. Et si on prend le mot "race", il était envisagé plus sereinement à l'époque de Rimbaud, comme une notion relative à un patrimoine, éventuellement génétique pourrait-on dire aujourd'hui. Le mot "races" s'appliquait aussi aux gaulois, aux peuples, il s'appliquait à une opposition entre les nobles et les roturiers, il s'appliquait encore à des familles, un noble opposait sa race à un autre noble. A la base, c'est un terme relatif, terme relatif lié à la question du patrimoine, ce qui est complètement perdu de vue aujourd'hui. Ce problème de juste appréciation du mot "races" se pose en particulier dans le cas du poème en vers libres Mouvement, où, pour le coup, il n'a probablement pas un sens spécifiquement biologique.

Il faut être historien de la Littérature et lire le poids des mots dans le contexte d'une époque.

Mais surtout, l'auteur Mario Richter oppose "l'amour divin" à un "amour terrestre" qui semble un lien naturel entre les hommes. L'amour terrestre n'aurait pas d'exclusive contrairement à l'amour divin. Donc l'amour terrestre serait l'amour païen ou, mieux, la création d'un résidu d'amour formé par ce que ne prend pas en compte l'amour divin, puisque création d'un dualisme il y aurait.
Je ne souscris évidemment pas à cette lecture : "l'amour terrestre" est le corollaire de "l'amour divin" dans la perspective du "chant raisonnable" et "sauveur".